9.无招胜有招

记得金庸、梁羽生的武侠小说开始在内地流行时，我并不感兴趣，以为这些故事只是一些不着边际的幻想而已，中国的落后就在于这类幻想太多了，也可能想显示自己是一个“高雅”的或有思想深度的人吧。一天，无聊或有事到同学家闲坐，随手拿起一张记不得报名的报纸，正连载金庸的《笑傲江湖》。那张报纸正好是“传剑”一节。这是我后来所看的所有武侠小说里自认为最精彩的一段。

风清扬又道：“单以武学而论，这些魔教长老们也不能说真正已窥上乘武学之门。他们不懂得，招数是死的，发招之人却是活的，死招数破得再妙，遇上活招数，免不了缚手缚脚，只有任人屠戮。这个‘活’字，你要牢牢记住了。学招时要活学，使招时要活使。倘若拘泥不化，便练熟了几千万手招数，遇上了真正高手，终究还是给人家破得干干净净。”

令狐冲大喜，他生性飞扬跳脱，风清扬这几句话当真说到了他心坎里去，连称：“是，是！须得活学活使。”

风清扬道：“五岳剑派中各有无数蠢才，以为将师父传下来的剑招学得精熟，自然而然便成高手，哼哼，熟读唐诗三百首，不会吟诗也回吟！熟读了人家诗句，做几首打油诗是可以的，但若不能自出机杼，能成大诗人么？”他这番话，自然是连岳不群也骂在其中了，但令狐冲一来觉得这话十分有理，二来他并未直提岳不群的名字，也就没有抗辩。

风清扬道：“活学活使，只是第一步。要做到出手无招，那才是踏入了高手的境界。你说‘各招浑成，敌人便无法可破’，这句话还只说对了一小半。不是‘浑成’，而是根本无招。你的剑使得再浑成，只要有迹可寻，敌人便有隙可乘。但如你根本并无招式，敌人如何来破你的招式？”

令狐冲一颗心怦怦乱跳，手心发热，喃喃的道：“根本无招，如何可破？根本无招，如何可破？”斗然之间，眼前出现了一个生平从所未见，连做梦也想不到的新天地。

风清扬道：“要切肉，总得有肉可切；要斩柴，总得有柴可斩；敌人要破你剑招，你须得有剑招给人家来破才成。一个从未学过武功的常人，拿了剑乱挥乱舞，你见闻再博，也猜不到他下一剑要刺向那里，砍向何处。就算是剑术至精之人，也破不了他的招式，只因并无招式，‘破招’两字，便谈不上了。只是不曾学过武功之人，虽无招式，却会给人轻而易举的打倒。真正上乘的剑术，则是能制人而决不能为人所制。”他拾起地下的一根死人腿骨，随手以一端对着令狐冲，道：“你如何破我这一招？”

令狐冲不知他这一下是什么招式，一怔之下，便道：“这不是招式，因此破解不得。”

我们看得出“无招胜有招”是武学招式的最高境界，它何尝不是我们人类方法论的最高境界！用固定的方法即招式只是重复，不是创造；而随时创造新的方法去解决问题，才是人生的真谛。不曾学习知识的人，不知方法，所以就不能解决问题。而重复学习前人的知识，解决一些重复的问题，只是一般普通的“武师”而已，他不是真正的高手。

“无招胜有招”让我理解到方法论的精髓。“招”乃方法也！一招一式只是解决问题的方法而已。方法是人们解决问题时行动的前后次序，首先做什么，其次做什么，再者做什么。我们学习就是学习前人处理事情的方法，这都是重复过程。如果你遇到你从来没有遇到的问题，一、你可以从过去经验、从书本去寻找解决问题的方法；二、你可以自己创造方法去解决问题。

前面，你就是按武林秘籍来应对敌手；后者，你就是随时随地自创新招来对付敌人——“无招胜有招”胜在这里，胜在你的创造性。后来,在芥子园画谱里,对画画有同样的论述,不知金庸是不是从此而来.

“无”，它是一个无限的空白（这也是一个思维组合而已），是一个任意。我们是在这空白里、任意中寻找“有”，创造“有”。人的思维同一性强调“有”，思维的组合性探索“无”，并在“无”中组合“有”。

儿童学习的固定知识比较少，这是“无”的表现，于是说一些成人认为可笑的话，做一些成人认为好笑的事（儿童并不认为可笑或好笑）。这种童趣表明了儿童的思维不为同一性所限制的特性。在成人的教和训下，人长大了，大脑里遵循同一的东西多了，无形就限制了人的组合能力，人也就变得没有什么童趣了，（一个成年人如果还保持着童趣的话，他是一个精神病患者或是一个艺术家。）这是“有”的结果。但它是必要的，不然的话，就会像那些虽然是无招无式，但不懂武功的人一样，很容易被学了武功的人打倒。关键在于我们学习了各种知识后，能不能超越这些知识，去创造，去开拓；让自己回归那种“无”，那深远无垠、不可言喻的“无”，虽然这不可言喻正被我们言喻。

所以，“无”和“有”是不同层次的概念。“无”是一个思维推想过程，是动词。“有”是名词，是一种存在，是比“无”更“实”一个层次的词。我们常常爱在大脑里将思维组合的概念（虚概念），与我们所处的世界在我们大脑反映的概念（实概念）看成完全一样的，所以产生了许多思维悖论，其实自然和谐得很，那有那么些悖论，悖论全是人构成的。自然的“存在就是合理的”，不合理是人自己构成的。

思维的组合性是一种自由，是一种知识、感情和意志的自由，同样它也表现了人的大脑的自由。它和同一性一样可能对应着我们所处的宇宙的性质；同一性是宇宙构成元素的重复和稳定的反映，组合性是宇宙构成结构的多样和变化的反映。

人的创造不是创造元素（这元素是各个不同层次的元素），而是组合结构，即在选择元素后，组合结构，一种在人类所知的范围内可能不存在的结构。如人造元素。同是碳、氢、氧等元素组合，却构成各种各样的生物和具有智慧的人类，当然这是自然的创造了。

在艺术创作中最能体现人的这种组合和自由了。第一个用花形容姑娘的人是天才，第二个是庸才。我在这里引用这两句话同样是庸才，而说出这句话似乎又不是那么十分的平庸，人的大脑思维就是这样。

让我们遵照维特根斯坦的教导：“对于不可言说者，就应该沉默。”可是，这不可言说者正被我们言说，沉默正在用沉默表达。在否定中暗示某种肯定，在不能表达中表达某种表达，这就是人的思维组合的悖论，这也是自然中不可能发生的自由。

在禅语中，“石”通常是表示摆脱了知识性的认识后的心境，“石上栽花”即是说不被知识甚至智慧所拘束的高度自由的思想活动。“石上栽花”即是人们进行思维创造所想达到的境界。

1、落叶满空山，何处寻行迹。

2、空山无人，水流花开。

3、万古长空，一朝风月。

这是禅宗悟道的三境界，一句话——心无羁绊。真正的创造是一种自由，一种超越对过去的记忆，对未来的设计。它不局限于规律、规则，而是在它们之上创造新的组合；它是人类感情、意志和本性的表现，而不仅仅是知识。

“问如何是佛法大意？师曰春来草自青。”

老子曰“有无相生”，“无为有之用”。

实概念的“有”，虚概念的“无”，再到创造出的实概念。在这个“有——无——有”的过程中，深刻地表现了创造者把握人生的能力和悟性。如我们自己编织毛衣，最基本的要学习上针、下针等基本针法；不懂这基本的方法，就无从谈起编织毛衣。一般织毛衣的人都是学习少数人编绘的图案，这少数人就是创造者。如果一个人能够将自己的感情、设想随心所欲的表现在毛衣的编织上，那她就达到了织毛衣的最高境界。

维特根斯坦说：“我的命题可以这样来说明：理解我的人当他通过这些命题根据这些命题越过时（他可以说是在他爬上梯子后把梯子抛掉）终于知道这些命题是没有意义的。”这同禅宗的言语是多么的相似，只是一个用的是抽象语言，一个是形象化的语言而已。佛学的“筏喻”也是这个意思。

无论怎样表达，无论怎样行动，我们总想去把握那种永恒，那种不朽，那似乎永不可及的东西。波普否定归纳是这样，维特根斯坦的沉默是这样，禅宗强调体验“瞬刻永恒”也是这样，我们在这里讨论人的思维组合性同样是这样。一个乞求，一种梦想，科学之理论，巫术的乱语，都是想知道过去，把握未来。人类文化尽管千差万别，但在这里是相通的——无中生有。